Aleister Crowley
| Nombre completo | Edward Alexander Crowley |
|---|---|
| Nombre nativo | Aleister Crowley |
| Descripción | Ocultista y escritor británico |
| Fecha de nacimiento | 12-10-1875 |
| Lugar de nacimiento | |
| Fecha de fallecimiento | 01-12-1947 |
| Nacionalidad | Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda, Reino Unido |
| Ocupaciones | dramaturgo, novelista, ocultista, autobiógrafo, escritor, montañero, astrólogo, ajedrecista, fundador, Compositor de ajedrez, profeta, pintor |
| Grupos | Orden Hermética de la Aurora Dorada, Ordo Templi Orientis, Astrum Argentum, francmasonería, Scottish Mountaineering Club |
| Idiomas | inglés |
| Parejas | Greta Valentine, Herbert Charles Pollitt, Victor Benjamin Neuburg, Leila Waddell, Jeanne Robert Foster, Leah Hirsig |
| Esposas | Rose Edith Kelly |
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Edward Alexander Crowley, conocido mundialmente como Aleister Crowley, fue una de las figuras más provocadoras del esoterismo occidental del siglo XX. Ocultista, escritor, poeta, pintor, alpinista y estudioso de diversas tradiciones religiosas, creó Thelema y se presentó como heraldo de una nueva etapa espiritual. Su trayectoria combinó viajes, prácticas mágicas, controversias públicas, publicaciones y una intensa búsqueda de autonomía personal.
Edward Alexander Crowley, conocido mundialmente como Aleister Crowley, fue una de las figuras más provocadoras del esoterismo occidental del siglo XX. Ocultista, escritor, poeta, pintor, alpinista y estudioso de diversas tradiciones religiosas, creó Thelema y se presentó como heraldo de una nueva etapa espiritual. Su trayectoria combinó viajes, prácticas mágicas, controversias públicas, publicaciones y una intensa búsqueda de autonomía personal.
Origen familiar y primeros años
Crowley nació el 12 de octubre de 1875 en Royal Leamington Spa, Warwickshire, dentro de una familia acomodada vinculada a los Hermanos de Plymouth. Su padre, Edward Crowley, había acumulado una considerable fortuna mediante un negocio cervecero y pudo retirarse antes del nacimiento de su hijo. Además de empresario, era un predicador profundamente comprometido con su fe, circunstancia que marcó el ambiente doméstico en el que creció Aleister.
Su madre, Emily Bertha Bishop, procedía de una familia de Devonshire-Somerset. La relación entre ambos fue difícil y estuvo atravesada por la desaprobación religiosa. Según los relatos sobre su infancia, ella llegó a llamarlo “la Bestia”, un apelativo que, lejos de rechazarlo con el tiempo, Crowley acabaría incorporando a su propia imagen pública. Más adelante emplearía también otros nombres simbólicos, entre ellos Frater Perdurabo y The Great Beast 666.
La muerte de su padre, ocurrida en marzo de 1887 a causa de un cáncer de lengua, alteró radicalmente su vida. Crowley tenía entonces once años y había idealizado a aquel hombre como una figura carismática, piadosa y protectora. Tras el fallecimiento, él y su madre pasaron a vivir en la casa de su tío Tom Bond Bishop. El muchacho mantuvo una relación muy negativa con este pariente, al que detestaba profundamente.
La educación recibida durante aquellos años estuvo determinada por el cristianismo fundamentalista de su entorno familiar. Sin embargo, a medida que crecía, Crowley comenzó a cuestionar las creencias que le habían sido inculcadas. La tensión entre la moral religiosa de su infancia y su deseo de explorar otros sistemas espirituales se convirtió en uno de los ejes permanentes de su personalidad y de su obra posterior.
Cambridge y la ruptura con el cristianismo
En 1895 ingresó en el Trinity College de la Universidad de Cambridge. El cambio de ambiente le permitió alejarse de la vigilancia familiar y desarrollar intereses que ya habían empezado a manifestarse: la poesía, la escritura, el montañismo y los estudios sobre lo oculto. Durante su etapa universitaria compuso textos literarios y poemas de contenido erótico, al tiempo que profundizaba en su rechazo de la doctrina cristiana.
Fue también en Cambridge cuando adoptó de manera habitual el nombre de Aleister, forma galesa de Alexander. No se trató únicamente de una variación personal, sino de una decisión relacionada con la identidad que deseaba construir. Crowley aspiraba a separarse de la imagen del hijo sometido a una tradición familiar estricta y a presentarse como un individuo dedicado a la exploración intelectual y espiritual.
Algunos biógrafos han sostenido que durante esos años pudo haber sido captado por una agencia de inteligencia británica. Estas versiones afirman que sus desplazamientos y determinadas actividades posteriores estuvieron relacionados con labores de espionaje. No obstante, tales interpretaciones forman parte de los aspectos discutidos de su biografía y no existe consenso absoluto sobre el alcance real de esa supuesta colaboración.
La Aurora Dorada y la formación ocultista
En 1897 se incorporó al templo londinense Isis-Urania de la Orden Hermética de la Aurora Dorada. La organización ofrecía una formación estructurada en magia ceremonial, simbolismo, cábala, astrología y otras disciplinas esotéricas. Crowley avanzó con rapidez por los grados iniciales y recibió enseñanzas de figuras como Samuel Liddell MacGregor Mathers y Allan Bennett.
Su paso por la orden estuvo acompañado de disputas y rivalidades. Entre los miembros con los que mantuvo enfrentamientos se encontraba William Butler Yeats, quien además de participar en el ambiente ocultista era un destacado escritor. Crowley consideraba que sus capacidades y su comprensión de la magia no eran suficientemente reconocidas, mientras que otros integrantes veían en él una personalidad conflictiva y excesivamente ambiciosa.
Finalmente abandonó la organización y buscó crear un sistema propio. En 1907 fundó, junto con George Cecil Jones, la Astrum Argentum, conocida también por sus iniciales A∴A∴. Esta fraternidad pretendía ofrecer un camino de disciplina espiritual, estudio simbólico y práctica mágica. Crowley denominó “Iluminismo Científico” al método que desarrolló para ella y resumió su orientación mediante la fórmula: “el método de la Ciencia, el objetivo de la Religión”.
Para difundir sus ideas, impulsó la publicación de The Equinox, una serie de revistas en las que aparecieron textos sobre magia, religión, literatura y experiencias espirituales. La publicación funcionó como plataforma para sus propias obras y para las enseñanzas de la A∴A∴. Su propósito consistía en combinar procedimientos sistemáticos de observación y entrenamiento con una búsqueda de conocimiento interior que él consideraba religiosa.
Montañismo, viajes y Boleskine House
La actividad de Crowley no se limitó a las sociedades iniciáticas. Desde joven cultivó una intensa afición por el alpinismo, disciplina que le proporcionaba desafíos físicos y escenarios propicios para la introspección. En 1902 se integró en la expedición organizada con Oscar Eckenstein, Guy Knowles, H. Pfannl, V. Wesseley y Jules Jacot-Guillarmod, cuyo objetivo era intentar la ascensión del K2.
La expedición estuvo marcada por enfermedades y dificultades ambientales. Crowley padeció gripe, malaria y ceguera por la nieve, mientras otros participantes también sufrieron problemas de salud. El grupo logró alcanzar aproximadamente los 6096 metros de altitud, pero tuvo que retirarse sin conquistar la cima. La experiencia consolidó la imagen de Crowley como aventurero y contribuyó a su reputación de hombre dispuesto a afrontar riesgos extremos.
En 1905 participó asimismo en el primer intento europeo y mundial de alcanzar la cumbre del Kangchenjunga. Durante aquella empresa permaneció varios días a gran altura sin disponer de asistencia respiratoria, pues todavía no se utilizaban botellas de oxígeno en ese tipo de expediciones. La dureza de la experiencia reforzó su interés por la resistencia física y mental, dos aspectos que también ocuparían un lugar importante en sus prácticas espirituales.
En Escocia compró una residencia situada cerca de Foyers, a orillas del lago Ness. La vivienda recibió el nombre de Boleskine House. Inspirándose en la costumbre escocesa de designar como Laird al propietario de una finca, adoptó los tratamientos de Laird de Boleskine y Abertarff. La casa quedó asociada posteriormente a su vida mágica, a sus rituales y, mucho después, a la memoria popular de su figura.
Sus desplazamientos fueron constantes. Vivió o pasó largas temporadas en Londres, París, Nueva York, El Cairo, Cefalú y otros lugares. También recorrió México, India, China, Ceilán, Birmania, Marruecos, Argelia, Túnez, Egipto, España, Francia, Italia, Suiza, Canadá, Chile y Argentina, entre otros países. El viaje constituía para él una forma de aprendizaje, experimentación y contacto con tradiciones religiosas distintas.
El nacimiento de Thelema
En 1904, durante su luna de miel con Rose Edith Kelly en El Cairo, Crowley afirmó haber recibido un texto revelado por una entidad preterhumana llamada Aiwass. Según su relato, la transmisión se produjo durante tres días consecutivos: el 8, el 9 y el 10 de abril, entre el mediodía y la una de la tarde. Cada jornada habría correspondido a uno de los tres capítulos que componen la obra.
El resultado fue El libro de la ley, cuyo título ritual es Liber AL vel Legis sub figura CCXX. Crowley consideró que aquella experiencia constituía el acontecimiento central de su existencia. A su juicio, el texto anunciaba el comienzo del eón de Horus, una nueva etapa espiritual que sustituía al eón de Osiris y que exigía una transformación profunda de la relación entre el individuo, la voluntad y la religión.
La palabra griega thelema significa “voluntad” y pasó a designar tanto la filosofía como la religión creada por Crowley. Uno de sus principios más conocidos se expresa mediante la idea de que cada persona debe descubrir y realizar su verdadera voluntad. En este contexto, “voluntad” no equivale simplemente a un capricho pasajero, sino a una orientación profunda que, según la doctrina thelémica, define el propósito propio de cada individuo.
El libro incluye fórmulas que se convirtieron en emblemas del movimiento, entre ellas “Haz lo que tú quieras, será toda Ley” y “Amor es la ley, amor bajo voluntad”. Estas expresiones fueron interpretadas de distintas maneras por sus seguidores y por sus críticos. Para Crowley, no significaban una invitación al desorden sin límites, sino un sistema destinado a sustituir la obediencia religiosa tradicional por una disciplina basada en el conocimiento de uno mismo.
La Ordo Templi Orientis y la expansión de sus ideas
Después de regresar de sus viajes, Crowley continuó escribiendo y difundiendo sus planteamientos. En 1912 fue iniciado en la Ordo Templi Orientis, una organización esotérica de origen alemán. Con el tiempo asumió el liderazgo de su rama británica y modificó su estructura para adaptarla a los principios de Thelema. Gracias a esta institución, sus enseñanzas alcanzaron círculos de Gran Bretaña, Australia y América del Norte.
Durante la Primera Guerra Mundial residió en Estados Unidos. Allí se dedicó también a la pintura y participó en campañas favorables a los esfuerzos bélicos alemanes contra Gran Bretaña. Más tarde, algunos biógrafos sostuvieron que su postura pública formaba parte de una infiltración del movimiento proalemán destinada a beneficiar a los servicios de inteligencia británicos. Como ocurre con otras facetas de su vida, esta interpretación ha sido objeto de debate.
Crowley fue un autor muy prolífico. A lo largo de su vida escribió alrededor de ochenta libros, dedicados a la magia, la cábala, el yoga, el esoterismo y su concepción particular de la “Magick”, término que escribía con K final para distinguir su sistema de la magia entendida como simple ilusionismo. También produjo novelas, ensayos, poemas y comentarios sobre textos religiosos o simbólicos.
Entre sus obras más conocidas se encuentran Magic in Theory and Practice y El libro de la ley. Sus escritos intentaban reunir elementos procedentes de la magia ceremonial occidental con influencias del hinduismo, el budismo, el gnosticismo y otras corrientes. Esa combinación convirtió su producción en un punto de encuentro entre tradiciones diversas, aunque también generó críticas por su apropiación y reinterpretación de sistemas religiosos ajenos.
La Abadía de Thelema en Cefalú
En 1920 estableció la Abadía de Thelema en Cefalú, Sicilia. El lugar era una casa de campo que Crowley transformó en una comunidad religiosa y centro de práctica. Decoró sus paredes con frescos inspirados en el estilo de Gauguin y convivió allí con varios seguidores. La comunidad buscaba poner en práctica las ideas de Thelema mediante rituales, meditación, estudio y una organización de vida alejada de las normas sociales convencionales.
El experimento comunitario provocó una intensa reacción pública. El estilo de vida de Crowley, su consumo de drogas, su bisexualidad y su defensa de la libertad individual alimentaron los titulares de la prensa británica. La muerte de su discípulo Raoul Loveday, quien se intoxicó después de beber agua contaminada, aumentó la controversia. Betty May, esposa de Loveday, contribuyó a que el episodio alcanzara mayor repercusión.
En 1923 el gobierno italiano expulsó a Crowley de Sicilia. A partir de entonces pasó las dos décadas siguientes alternando estancias en Francia, Alemania e Inglaterra. Aunque sus recursos económicos se redujeron y tuvo dificultades personales y legales, continuó publicando textos, formando discípulos y defendiendo la vigencia de Thelema. La experiencia de Cefalú, sin embargo, quedó como el episodio más visible de su intento de crear una comunidad basada en sus ideas.
El Tarot de Thoth y otras actividades
Además de sus escritos y prácticas rituales, Crowley participó en la creación de una baraja de tarot junto con Frieda Harris, esposa de Sir Percy Harris. Harris realizó las acuarelas destinadas a las cartas y mantuvo una relación de colaboración y devoción hacia Crowley. En 1942 terminó las imágenes que servirían de base para el mazo, aunque la publicación definitiva llegaría posteriormente.
El resultado fue el Tarot de Thoth, acompañado por el comentario de Crowley titulado El libro de Thoth, publicado en 1944. En sus interpretaciones combinó símbolos de la magia occidental con referencias al gnosticismo y al budismo tántrico. También amplió planteamientos asociados con Éliphas Lévi, mago francés nacido en 1810 y fallecido en 1875, el mismo año en que nació Crowley. Este último llegó a afirmar que era la reencarnación de Lévi.
La estructura del tarot estaba relacionada con enseñanzas de la Orden de la Aurora Dorada, aunque Crowley no reconoció abiertamente esa dependencia. Su versión del tarot se distinguió por la riqueza visual, la densidad simbólica y la incorporación de elementos propios de Thelema. Con el tiempo, el mazo se convirtió en una de sus contribuciones más conocidas a la cultura esotérica contemporánea.
Crowley también cultivó una curiosa obsesión por identificar al responsable de los crímenes atribuidos a Jack el Destripador. Creía que el asesino podía ser Robert D'Onston Stephenson, a quien consideraba un charlatán relacionado con personas de su propio entorno. Esta hipótesis no alcanzó aceptación histórica, pero ilustra la manera en que Crowley extendía su interés por el misterio hacia asuntos criminales y sociales.
Reputación, crítica e influencia posterior
Durante su vida, Crowley se convirtió en una figura escandalosa para amplios sectores de la sociedad. La prensa lo presentó como un personaje peligroso y lo relacionó con la inmoralidad, las drogas y el satanismo. Él, por su parte, cultivó deliberadamente una imagen desafiante y utilizó nombres como Baphomet, Frater Perdurabo y The Great Beast 666. Esa estrategia reforzó tanto su fama como el rechazo que provocaba.
La contracultura thelémica anticipó ciertos rasgos que décadas después aparecerían en ambientes hippies: la libertad sexual, la experimentación con drogas, la meditación y la mezcla de referencias espirituales orientales y occidentales. No obstante, Thelema fue inicialmente un fenómeno minoritario y sus planteamientos resultaron escandalosos en la sociedad británica de la época victoriana. La bisexualidad de Crowley y sus experiencias con sustancias fueron utilizadas repetidamente para desacreditarlo.
Tras su muerte, su influencia se extendió más allá de las organizaciones ocultistas. Entre quienes estudiaron sus ideas o recibieron su impacto figuran Austin Osman Spare, Kenneth Anger, Jimmy Page, Danny Carey, Paulo Coelho y Raul Seixas. The Beatles incluyeron su imagen en la portada de Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band, gesto que contribuyó a introducirlo en el imaginario popular de la década de 1960.
También influyó en Anton Szandor LaVey y en diversos ocultistas y satanistas. Esa influencia no significa que todos ellos adoptaran de forma completa sus doctrinas, pero sí revela la amplitud de su legado. Crowley pasó de ser un autor polémico de círculos esotéricos a convertirse en un símbolo cultural asociado con la transgresión, la autonomía individual y la búsqueda de experiencias espirituales alternativas.
Últimos años y fallecimiento
En sus últimos años, Crowley continuó moviéndose entre distintos lugares de Europa y mantuvo una actividad literaria irregular. Su salud se deterioró y sus condiciones económicas fueron cada vez más precarias. Murió el 1 de diciembre de 1947 en una casa de huéspedes de Hastings, East Sussex, a causa de una degeneración del miocardio y una bronquitis aguda.
Después de su fallecimiento fue incinerado en una ceremonia a la que asistieron algunos amigos y discípulos. Durante el acto se leyeron fragmentos de los Textos Sagrados de Thelema, incluidos pasajes de Liber Legis y de su Himno a Pan. La ceremonia reflejó la importancia que sus seguidores concedían a sus escritos y la voluntad de presentar su muerte dentro del marco espiritual que él mismo había creado.
Las versiones sobre sus últimas palabras difieren. John Symonds recogió el testimonio de una enfermera que afirmó que Crowley le había apretado la mano y había dicho, con lágrimas, “Estoy perplejo”. Otro testigo sostuvo que pronunció “A veces me odio a mí mismo”. También se difundió la historia de que murió tras caer al suelo de su habitación, mientras que Patricia MacAlpine aseguró que falleció tranquilamente en la cama, acompañado por el viento y los truenos del exterior.
Presencia en la cultura popular
La imagen de Crowley ha seguido apareciendo en la música, el cine y la literatura. Su inclusión en la portada de Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band lo vinculó con una de las obras más influyentes de la cultura popular del siglo XX. La presencia en ese diseño contribuyó a que su rostro fuera reconocido incluso por personas que desconocían sus escritos y sus doctrinas.
- Ozzy Osbourne compuso Mr. Crowley, canción incluida en su álbum Blizzard of Ozz y convertida en uno de sus temas más populares.
- La banda sueca Ghost utilizó una fotografía de Crowley como inspiración para la portada de su quinto álbum de estudio, Impera.
- El cineasta y escritor Carlos Atanes dirigió Perdurabo (Where is Aleister Crowley?), película ambientada en la Abadía de Thelema de Cefalú.
- Atanes publicó después la novela Perplejidad (Aleister Crowley en la Boca del Infierno), en la que reelaboró literariamente el episodio del falso suicidio de Crowley en la Boca do Inferno de Cascais.
La permanencia de Crowley en la cultura contemporánea se explica por la combinación de obra, provocación y misterio. Sus textos siguen siendo examinados por estudiosos de la religión, la literatura y el ocultismo, mientras sus seguidores mantienen vivas distintas interpretaciones de Thelema. Al mismo tiempo, su biografía continúa rodeada de versiones contradictorias, exageraciones y leyendas que dificultan separar por completo al personaje histórico de la figura que él mismo construyó.
Más de un siglo después de la recepción de El libro de la ley, Aleister Crowley continúa siendo una personalidad discutida. Para algunos representa a un innovador del esoterismo occidental; para otros, a un hábil creador de mitos personales. Su importancia histórica reside precisamente en esa mezcla de literatura, ritual, aventura, pensamiento religioso y autopromoción. La huella de Thelema, de sus libros y del Tarot de Thoth confirma que su influencia sobrevivió ampliamente a la vida de su creador.